вторник, 5 апреля 2011 г.

Вера Чингиза.

Английский историк Эдуард Гиббон писал:
Цитата
«Нашего удивления и похвал заслуживает религия Чингисхана. В то время как в Европе католики прибегали к самым жестоким мерам, чтобы защитить бессмыслицу, их мог бы пристыдить пример варвара, который предупредил поучение философии, установив своими законами систему чистого деизма и полной веротерпимости. Его главным и единственным догматом веры был Бог, сотворивший все доброе и наполняющий своим присутствием небеса и землю, которые созданы его могуществом».

понедельник, 4 апреля 2011 г.

Земля — основа государства,Тенгрианство


Земля — основа государства,Тенгрианство
[info]tatarkam
Земля — основа государства, разве можно отдавать/продавать её кому-то?
Создавая государство, Мете начал подготовку к войне с Китаем за освобождение захваченных хуннских земель. Но неожиданно у хуннов обострились отношения с племенами дунху (монгольскими), которые стали сильными и, узнав, что у хуннов произошел переворот, учитывая сложную для них обстановку во время создания государства, выслали послов с просьбой получить принадлежавшего Туману коня, пробегающего в день 1000 ли. Мете посоветовался со своими сановниками, а те сказали: «Конь, пробегающий 1000 ли в день, является драгоценным для хуннов, не отдавай его». Мете ответил: «Разве можно жить рядом с другим государством и жалеть для него коня?» и отдал им коня.
Через некоторое время дунху, думая, что Мете боится, отправили послов сказать ему, что они хотят получить старшую жену шаньюя. Мете снова стал советоваться с приближенными, которые, в свою очередь, с негодованием ответили: «Дунху не знают правил приличия, поэтому и требуют жену шаньюя. Нападите на них». Мете ответил: «Разве можно жить рядом с другим государством и жалеть для него одну женщину». Он взял любимую жену и отдал ее дунху.
Правитель дунху, еще более возгордясь, начал захватывать восточные земли хуннов. Между дунху и хуннами лежала брошенная земля, на которой на расстоянии более 1000 ли никто не жил. Дунху отправили послов сказать Мете: «Брошенную землю за пределами твоей заставы, служащей границей между хунну и нами, хунны не должны посещать, мы хотим владеть ею». Мете снова посоветовался с сановниками и старейшинами племен, и некоторые из них сказали: «Это брошенная земля, ее можно отдать и можно не отдавать». Мете создавал государство, ему нужны были беки и старейшины с государственным мышлением. Но вокруг него было еще много тех, кто личные или родовые интересы ставил выше государственных. Однако бороться с такими людьми, которые стояли во главе родов и племени и у которых были сильные военные отряды или даже войско, было напрасно. Надо было убедительно доказывать народу, что эти беки и старейшины не способны управлять государством. Поэтому позиция таких сановников на курултае разгневала его. Мете сказал: «Земля — основа государства, разве можно отдавать ее? Земля дана каждому народу Великим Тэнгри. Есть земля — есть народ и можно создать государство». Всем, советовавшим отдать землю, он приказал отрубить головы.
Этот эпизод вошел в историю тюрков и прославил Мете навечно. Можно было отдать коня — богатство, можно отдать даже любимую женщину — поступиться личными интересами, но ни под каким предлогом нельзя отдавать землю, даже если она «брошенная».
Хунны-кочевники рассматривали землю как общеплеменное достояние и поэтому они не привязывали каких-либо форм личной и подземельной зависимости. Своя, родная земля — понятие не только географическое, абстрактное — это земля тюрков, их родов, отцов, здесь он родился, вырос. Родная земля воспринимается эмоционально. Вот почему эту Землю — воду, Родину не продают, не отдают ни под каким предлогом, а защищают от любого посягательства. За нее умирают в бою, так как изгнанному народу на чужбине не будет покровительства ни Тэнгри, ни Земли, а значит не будет и счастья.
Мете дал приказ всем хуннским родам, всем воинам срочно выступить в поход. С огромным войском он двинулся против дунху, разгромил их, убил правителя и взял в плен его людей.
Реформы Мете, такие как поголовная воинская обязанность, создание системы чинов, и, самое главное, что земля рассматривалась как основа создания государства — все это консолидировало хуннов. Хуннский каганат просуществовал до 215 года н.э.

Рафаэль Безертинов. Казань.
Источник: http://bezertinov.narod.ru/stat/mete.htm

Тенгрианство-вера татар.


Территория пробуждения - Тенгрианство
[info]tatarkam
http://www.terramagic.ru/publ/9-1-0-33

О ТЕРМИНАХ: "ЯЗЫЧЕСТВО", "ТЕНГРИЗМ", "ШАМАНИЗМ"
Говоря о комплексе шаманистского мировоззрения, необходимо иметь в виду суть понятий «шаманизм» и «шаманство», которые являются разными сферами общественного сознания и выполняют разные функции. Под термином «шаманизм» подразумевается система религиозных представлений и культов, связанных с народными традициями, верованием в добрые силы Неба и Земли, с миропониманием окружающей среды, наполненной социальной значимостью этнической культуры. А слово «шаманство» отождествляется с колдовством, борьбой со злокозненными существами, нечистой силой, со знахарством, гаданиями, предсказаниями.


Таким образом, ясно одно: мы совсем не затрагиваем такого уникального явления в мировой культуре, как шаманство, но уделяем особое внимание шаманизму Центральной Азии и Сибири, который рядом ученых называется настоящим, классическим, а его родину - Центральную Азию и Сибирь – классической родиной.

Теперь о термине «шаманизм», который после длительных дискуссий был выработан научным сообществом XIX века. Происходит он от слова «самын», которое услышал В. Радлов, будучи в этнографической экспедиции в тунгусско-остяцском поселении (в дословном переводе с остяцского – «отмашись от зла», «отведи нечистую силу"). Хакасы же своих жрецов называют иначе – «хам», то есть видящие лбом — третьим глазом (лоб — хамах. хак.). Глагол же «отмаши от зла» имеет на хакасском языке несколько синонимов, в том числе «сабын» или «чилбе». От второго глагола возникло название одного из самых сакральных священнодействий — "чилбеге", присутствующего во всех таинствах-контактах с силами Природы и Вселенной, оживотворенной и одухотворенной хакасами, направленное на ненарушение равновесия и гармонии мира в целом и человека с ним.

Оставляя термин «шаманизм» общепринятым и в современном научном сообществе, коснемся в нескольких аспектах истории возникновения мирового шаманизма, который сложился естественным путем (без всякого вероучителя) на основе признания реальных сил Вселенной и стихий Земли. Именно поэтому во всех уголках мира во все времена эта форма вероисповедания поразительно похожа, имея в едином комплексе все тот же однозначный пантеон богов, божеств и духов. Имея в основе смысловое тождество, каждый народ или этнос по-своему, в соответствии со своей культурой, языком, цивилизацией, возвел этот пантеон на поэтический уровень, на пьедестал морали и этики, установив свою планку эстетики и наполнив своей жизненной философией. Так создалась всемирная мифология шаманизма, мощно питающая современную этнографию.

Так чем же объясняется однозначность шаманистского мировоззрения во всем мире и во все времена? Объяснение этому одно: шаманизм стал естественным порождением природной энергии Космоса и различных зон Земли, а его существование уже говорит о том, что 5 (!) тысяч лет назад человек обладал высокими знаниями. Ему уже тогда была известна модель материи в трех ее состояниях — воздух, жидкость и твердь; была известна модель мира в трех ее уровнях - Верхний (космический), Средний — (земной), Нижний (подземный); была известна модель времени в трех ее измерениям - прошлое, настоящее, будущее.

Таким образом, человек уже тогда ясно надставлял микросхему макрокосма. Уже тогда было известно о семи слоях (сферах) Неба, как и о девяти геопластах Земли, ведущих ядру, которое пылало адским огнем. Во главу высшего Творца : человек уже тогда ставил Небо (Вселенную, Галактику), последующим по значению было Солнце (Солнечная система), а затем Луна (земная орбита). Стихии же земной атмосферы были тоже жестко регламентированы: гром, молния, буря, ветер, дождь... Каждый из этих стихий имел свое осмысление и корону самодержца-Творителя, был опоэтизирован и оживотворен.

Культовые же обряды являлись органической необходимостью сосуществования человека со средой. Обряды появились еще в глубокой древности как сотворение единства психоэнергетики человека и местности, так как обращение к Природе было гарантией Бытия Человека. Тесная связь с Природой, как и знание ее законов, давали ему возможность быть полноправной частицей мироздания, гарантируя надежность своего существования. С другой стороны, человек шаманистского мировоззрения, являясь созидателем и хранителем культурных ценностей, осваивая комплекс навыков и традиций, строго их выполнял.

Поэтому ритуальная практика шаманизма во всем мире и во все времена абсолютно идентична, современные же науки — биоэнергетика и экстрасенсорика — с поразительной устойчивостью зиждятся всё на тех же ритуалах и обрядах, что доказывает их действенность, которая проверена многотысячелетним опытом человечества, в то время как человечество в своем опыте опиралось на материалистичность и научность в своем осмыслении окружающей среды.

И если слово «религия» прочитывается как «объединение», «лига» (лат.), то становится понятным, что мировой шаманизм был прарелигией всех национальных и мировых религий, выросших на плодотворной ее почве. Поэтому общечеловеческие обрядовые нормы, являющиеся основой мирового шаманизма, строго ориентированные на природу и экологию, закономерно легли в основу мировых религий: это буддизм (время возникновения – 2,5 тысяч лет назад) , христианство (время возникновения - 2 тысячи лет назад) и ислам (время возникновения - 1,5 тысяч лет назад).

А говоря о первоосновах, хотя бы поверхностно перечислим их: хождение по Солнцу; окуривание благовонными травами, уничтожающими болезнетворные микробы; обрызгивание — кормление богов и духов; очищение водой — омовение и купание; реинкарнация - бессмертие души; медитация — проникновение в сакральные истины Бытия и Небытия; восславление богов и испрашивание от них благословения; средоточие и концентрация добрых сил - положительной энергии; использование тепловой и сакральной энергии огня...

Все эти традиции являются незыблимыми как и для всех былых национальных религий, достигавших культурно-духовных высот древности, так и для всех мировых религий, господствующих в умах людей по сей день. Учитывая вышесказанное, налицо тесные связи мирового шаманизма со всеми мировыми религиозно-философскими системами, будь то религии Запада (иудаизм, католицизм, христианство) или религии Востока (брахманизм, конфуцианство, зороастризм, буддизм, даосизм, ламаизм).

Теперь перейдем к термину «хакасский шаманизм». В отношении его требуется несколько пояснений, прежде чем непреклонно пользоваться этим термином в данной работе, предлагаемый широкому кругу читателей как научно-популярный материал, в том числе широкому кругу работников культуры и просвещения как методический.

Во-первых. Историческим словообозначением термина «шаманизм» в науке является термин «язычество», проистекающее от тюркизма «ызых», в славянской транскрипции «язык». В переводе на тюркские языки слово «ызых» обозначает «священный, почитаемый». А если иметь в виду еще более древние корни, оно конкретное смысловое значение «послания» («ыс» — глагол «послать»). А что может посылаться от одного человека к другому, как не «истина». В нашем случае, это «осмысление истины» как осмысление окружающей среды, как восприятие непреложности материального мира, как способ вступления в диалог с силами Космоса и Природы...

Во-вторых. Более современным словообозначением данной религии можно считать термин «тенгризм» (Тенгри — Небо), что в такой же степени, как «ызых», соотвествует сути рассматриваемой нами философской системы, так как верховным Творцом мирового шаманизма у у всех народов было Небо, в смысле Вселенной, Галактики, Высшего Разума, Трансдентального Центра. Оно правило жизнью на Земле, всеми космическими силами и стихиями. Однако в силу «молодости» он малоизвестен в научном сообществе религиоведов и требует дополнительного доказательства.

Источник: Татарова В. К. Ради жизни вечной (У:зiлбес тамыр у:чу:н). Годовой календарный цикл хакасских народных праздников – научно-популярная реконструкция. – Абакан: издательство ХРИПКиПРО «Роса», 2003 – 44с 

Молитва Тенгри

Пик Хан Тенгри.

http://ourkz.ru/wp-content/uploads/khan-tengri.jpg

Алтай.Тенгрианство


ПРАВО АЛТАЯ - АЛТАЙ JАН

Природа по-своему разнообразна и уникальна. Гармоничное сочетание природы обеспечивает единство в ее развитии. Развитие каждого народа зависит от сохранения своей уникальности т.к. уникальность является формулой генетического кода этноса, а та в свою очередь - базой данных. В генкод этноса входит география его обитания, физиологические и психологические особенности, историческая память, менталитет, судьба, т.е. предопределенность СВЫШЕ. Для расшифровки генкода необходимы знания, умения, способности контакта с Природой. Владея тайными знаниями о Природе, алтайцы поэтому, олицетворяя ее как Бога, до сегодняшнего дня владеют ключом от ее дверей. Бог - Кудай для алтайца трехликий, в Верхнем небесном мире обитают высшие духи Тенери, дарующие нам судьбу; в Серединном мире, где мы сейчас обитаем нам даруют и отнимают жизнь духи Хозяина Алтая; в Нижнем мире, куда душа человека попадает после смерти, обитают духи помогающие очиститься ей, они следят за чистотой рода, предопределяют проклятие рода (ее снятие или продолжение). Существует жестко регламентированная традиционная обрядовая культура, основанная на тайных знаниях:
- происхождения и развития макро и микрокосмоса,
- обожествленного закона времени, который не позволяет нарушать эволюционный путь развития природы,
- сохранение и развития генофонда человечества.
Каждый обряд носит сакральные знания, основанные на генетическом уровне этноса и географии его обитания, т. е. этногенеза. Технократическая индустриальная цивилизация пыталась научно-техническим способом овладеть знаниями творения Природы и по-своему перестроить ход ее развития, но глобальное потепление на нашей планете, природные катаклизмы, происходящие последние годы в мире доказывают несбыточность целей, неэффективность способов и методов, “слепоту” объяснения происходящих событий в современном обществе. Современному обществу следует признать ошибочный путь отношения к природе, и поэтому, опираясь на исторический подход этносов “обозванных” язычниками выработать традиционные отношения к ней. Обожествление алтайцами природы основаны не на слепой вере, а на знаниях. Поклонение природе - образ жизни, который алтайцы унаследовали от предков. В индустриальном обществе к природе отношение, в общем, утилитарное - ее сохраняют для себя: чтобы пить чистую воду, дышать свежим воздухом и употреблять экологически чистую продукцию. А на Алтае природа - прежде всего Храм Божий, источник знаний к мудрости. Владельцами этих знаний являются особо одаренные люди - Камы, которые умеют контактировать с духами трех миров. Дар провидца, прорицателя, целителя передается генетически, поэтому существует регламентированный поэтапный обряд посвящения в Камы. Кам прежде всего учитель, сила Кама в его мудрости, чистоте помыслов, соблюдении законов природы, обеспечивающих гармоничное развитие общества. Поэтому неслучаен тот факт физического истребления и дискредитации камов в разные исторические периоды на Алтае, последствием которого стала подмена менталитета народа, отрыв от природы с последующей экологической катастрофой, потеря исторической памяти, “затухание” духа народа, замена планетарного мышления на обывательское, распространение асоциальных явлений в жизни. А ведь через камов народ имел доступ к Вечно Синему Небу - Тенери Кудай, которое жизнь вело по эволюционному развитию Космоса, каждый человек чувствовал себя микрокосмосом, частичкой Вечности. Но индустриальная цивилизация, проводя колонизаторскую политику на духовном уровне, в погоне за материальными благами загнала в тупик все человечество - ибо для дальнейшего продолжения жизни на нашей планете ... осталось немного времени, а путь спасения - возврат к истокам.
...Исток - колыбель, прародина, а Алтай является колыбелью для многих народов мира, поэтому объясним тот факт начала паломничества тюрков и других народов к нам (финно-угров). Сила Алтая в ее Древних знаниях, спасение и озарение умов в ПРАВЕ АЛТАЯ на жизнь - АЛТАЙ JАН. Слово jан переводится с алтайского языка на русский язык как право. Алтай jан - природное естественное право человека, данное ему Свыше по праву рождения, образ жизни регламентирующий его среду обитания, взаимоотношения в социуме, гармоничное сосуществование с другими живыми существами на Земле; базис для духовного и материального развития человека как созидателя и творца. Недаром ученые тюркологи Р.Безертинов, М. Аджи в своих трудах ссылаются на спасительную миссию Алтая как Источника Древних знаний так необходимых современному обществу. В основе Алтай Jан лежат знания о трех видах энергии, т.е. энергия будущего - огненная, настоящего - водная, прошедшего - земная, ибо нет силы сильнее ОГНЯ, ВОДЫ, ЗЕМЛИ (jерден, суудан, оттон jаан неме jок). Алтай открывает двери Знаний жаждущему знаний о природе, ищущему путь выхода от оков техники. Овладевший этими знаниями и живущий по ним, сможет открыть свой генкод - базу данных заложенной Природой, т.к. в основе генкода лежит мтДНК - материнское начало, которое развивается путем сочетания энергии огня, воды, земли. Алтай как праматерь - материнское начало, колыбель сохранила генкод многих народов. Алтай состоит из 9 географических зон: Алтай Каный(Ханкай),Куба (Гоби) Алтай, Мункол (Монгол) Алтай,Тобот (Тибет) Алтай, Темир (Рудный ) Алтай, Кени Ануй Алтай (Степной), Комур(Кемерово) Алтай, Аба Jыш (Абакан) Алтай, Сойон (Тува) Алтай. С двух сторон колыбель тюрков оберегают - на востоке мать река Энесай (Енисей) , на западе отец река Эрjыш (Иртыш). Состав физического тела человека и состав земли твоих предков одинаков, поэтому в народе есть такие понятия как ЗОВ ЗЕМЛИ и ЗОВ КРОВИ. Именно они помогают человеку совершить качественный переход в своем развитии. Поэтому Алтай, а в частности алтайцы сохранили по возможности природу Алтая в ее первозданном величии как живительного источника для многих.
Раскрытие генкода, овладение энергией Огня жестко регламентировано через обрядовую культуру, которая основана на законах развития Природы с учетом законов времени и пространства. Всему есть начало и конец, т.е. закон Времени. Он достаточно пронизан в жизни алтайцев, т.к. биологические часы любого человека зависят от высшей небесной богини -Умай Эне (Солнце Мать). Солнечная радиация синхронизирует и периодически калибрует биологические часы. Культ небесной богини Умай Эне для алтайцев традиционный, что подтверждают древнетюркские орхонские рунические письмена в честь Кюль - Тегина и Тоньюкука. “У древних тюрок Умай покровительствовала всему тюркскому народу ...Победу тюрок даровали божества Тенери, Умай и Ыдук Йер -суб” отмечают историки В.В. Радлов ,П.М. Мелиоранский. Как заметил в своем труде “Алтайский шаманизм” Л.П.Потапов (с.291): "Древнетюркскую богиню Умай следует отнести к древнейшему божеству, занимавшему высокое место в пантеоне тюрок. У древних тюрок Умай выступала как высокочтимое женское божество, которое покровительствовало всему тюркскому народу”. Но есть точка зрения современных мужей науки о том, что Умай Эне - это богиня дарующая жизнь младенцам, покровительница домашнего очага, приплода животного и растительного мира. Обе точки зрения совершенно верны, т.к. Умай Эне - главная богиня, от которой зависит жизнь вообще.
1. Умай Эне - Солнце контролирует плодовитость у женщин, что подтверждает современная наука. Было установлено, что цикличность биологических ритмов у людей составляет 28 дней, что в точности соответствует 28 - дневному периоду вращения экваториального магнитного поля Солнца, т.е. Умай Эне, при наблюдении с Земли. Очевидно, солнечная энергия не только определяет личность человека, но и контролирует поведение человеческого организма, начиная с момента рождения; солнечная радиация преобразуется поясами Ван Аллена в модулируемые магнитные поля, что напрямую воздействуют на эндокринную систему, заставляя шишковидную железу регулировать производство гормона мелатонина на протяжении 28-дневного периода. Солнечная радиация воздействует на гипоталамус и щитовидную железу человека, регулируя, таким образом, производство гормонов плодовитости и менструальный цикл женщин. Вот почему древние цивилизации солнцепоклонников ( майя, египтяне, алтайцы) поклонялись Солнцу, как богу плодородия. Поэтому каждый новый день алтаец начинает с утренней молитвы - приветствия высшей богини - Умай Эне, тем самым заряжается огненной энергией на день, а вечером на закате, прощаясь с ней, молится, заряжаясь огненной энергией на ночь т.к. огненная энергия полярна “+” и “-” как день и ночь. Нельзя небесной богине молится днем, т.к. ее излучения отрицательно влияют на зрение, разбивают сетчатку глаза. Существует следующий обряд: для того чтобы родить девочку надо Умай Эне молиться утром и попросить кут - душу девочки, чтобы родить мальчика следует молиться вечером перед закатом. Женщина просит кут поддерживая свой подол на уровне колена, а мужчина подставляет шапку на уровне груди. После того, как помолились, следует шапку одеть, а подол не отряхивать. Таким образом богиня Умай Эне - Солнце воздействует на производство и высвобождение половых гормонов эстрогена и прогестерона, регулирует менструальный цикл у женщин, вариации более долгого цикла (12 -летние циклы) вызывают половую зрелость и менопаузу (12 лет и 48 (4*12) лет после зачатия. Поэтому эту богиню представляют молодой женщиной с луком (женский символ - лоно) и стрелой (мужской символ - луч).
2. Алтайцы - потомки голубых или небесных тюрков. Контролируя генофонд своего народа, они опирались на законы Тенери - Неба. Табуировалось время когда запрещался половой контакт между супругами - в вечернюю и утреннюю зарю, старолуние, вычислялись благополучные дни по расположению Умай Эне - Солнца и планет т.к. астрогенетика определяет личность человека. Подтверждением значимости, обрядовой культуры алтайцев, контроля за чистотой генофонда, являются исследования Военного морского медицинского института (Мэриленд. США), возглавляемого доктором А.Р. Лабоффом. Они произвели эксперимент над человеческими эмбрионами в пробирках и обнаружили, что магнитные поля от электрического освещения в лаборатории вызывают генетические мутации у развивающихся зародышей. Более тщательно изучив феномен, они установили, что солнечные магнитные поля воздействуют на выработку ДНК в органических тканях. Таким образом, астрогенетическая модель предполагает, что человеческая личность определяется на генетическом уровне в момент зачатия. Двенадцать типов человеческой личности соответствуют двенадцати типам солнечного излучения. Астрогенетика также показывает, что расположение Солнца и планет при зачатии и родах может воздействовать как на момент рождения, так и на момент начало схваток у беременных женщин и модифицирует развитие личности (“Пророчества Тутанхомона”,М.Котрелл)
3. Древние тюрки свои победы, расцвет цивилизации связывали с покровительством Умай Эне - Солнца. Признаками, присущими цивилизации, являются достаточно развитая письменность и запечатленная в этой письменности историческая память, степные племена консолидируются под властью одного вождя - каана, которому Вечно Синее Небо даровало власть. Тюрки объединялись под общей национальной идеей “Жить согласно сердцу т.е. тюрека” ибо jюрек-(сердце) -храм души, т.е. Кудая. Почему jюреки -тюрки связывали свои победы и поражения с Умай Эне - Солнцем? Наукой доказано, что расцвет и крушение цивилизаций соответствуют долговременным циклам солнечной активности. Американский исследователь Джон Эдди собрал геофизические данные, заключенные в кольцах деревьях секвои, которые живут до 4000лет, и на их основании построил графики колебаний солнечного цикла за последние 5000 лет, на которых видно, что количество солнечной радиации на самом деле варьируется вместе с солнечной активностью т.е. теория солнечного гормона позволяет объяснить эту загадку: когда уровень солнечной радиации падает, начинается мини - ледниковый период и распространение суровых зим с последующим упадком рождаемости населения. Доказательством являются примеры крушения цивилизаций Египта, инков, майя. Майя почитали Солнце как божество астрологии (определяющее личность) и плодородия. Они предсказали гибель своей цивилизации и их календарь составлен до 2012 года с указанием того, что мы живем в последнюю “солнечную эпоху”. Стоит ли прислушаться к тому, что пытались они нам сказать? У нас есть немного времени для того чтобы вернуться к своим истокам, корням. “Великая созидательная и жизненная сила, пребывающая на небе олицетворена в виде Умай в связи с процессом антропоморфизации различных явлений природы. Обращает на себя внимание, что Умай вооружена луком и стрелой, которой она поражает злых духов, угрожающих жизни и здоровью людей, а может быть и жилищу” отмечает Иванов С.В. - “Скульптура алтайцев” (с.68). Эти же слова, “спасательный круг” пытались сохранить и передать другим алтайцы в разные исторические периоды - ибо ПУТЬ СПАСЕНИЯ ОДИН- следует всему человечеству вернуться к поклонению высшего небесного светила Умай Эне, т.к. только взаимно контакт человека и богини мать может спасти и нас и ее, и позволит нам жить по законам Природы. Народ, который отвернулся от своего бога, проклят, он обречен на вымирание. Культ поклонения Солнцу был у многих народов, природно - циклические ежегодные изменения, известные как времена года, испокон веков приписывались Солнцу. Оно - одно из главных божеств любого народа во все эпохи. Например, в индуисткой традиции - наследнице ведийских верований - насчитывается 108 сакральных имен Солнца, обозначающих обособленную астрально - космическую сущность.
4. Тюрки обожествляли время (т.е. судьбу, сроки), считали, что время распределяет Небо-Тенери. Божество времени естественно включается в древнетюркский пантеон: Боги Верхнего мира с атрибутами Солнце и Луна. Обожествленное летоисчисление имело сакральный смысл, являлось символом независимости Тюркского Эля. С.Г.Кляшторный в своей книге “История Центральной Азии и памятники рунического письма” дает характеристику летоисчислению тюрков “В древнетюркских рунических памятниках двенадцатилетний циклический календарь не только сохранен, но и применен (Бугутская надпись), в ряде случаев более полно, с указанием месяца, а иногда и дня событий. Как и в 6 в. двенадцатилетний “животный цикл” оставался государственным календарем Тюркского каганата. Единицей календарного исчисления был СОЛНЕЧНЫЙ год(jыл), подразделяющий на 12 лунных месяцев (ай)” (с. 236). “В надписях приняты две системы летоисчисления - по годам жизни героя и по годам 12летнего животного цикла ...все события истории второго каганата датированы чрезвычайно точно. Китайским календарем, принятие которого считалось символом подчинения Китаю, тюрки не пользовались” (с.54).
Главной богиней начала календарного года для тюрков, а следовательно для их потомков - алтайцев является Умай ЭНЕ -покровительница домашнего очага, семьи и следовательно всего народа. Ведь именно она дает Новый солнечный год с 12 месяцами, что подтверждает и наука - “В 1979 году британский физик Йен Николсон обнаружил, что активность магнитного поля Земли изменяется каждый раз, когда пояса Ван Аллена подвергаются бомбардировке частицами солнечного ветра. Различия в скорости вращения солнечной поверхности (взаимодействие его магнитных полей) приводит к 12 ежемесячным всплескам солнечной активности в течение года. Отсюда очевидно, что 12 типов солнечного излучения приводят к 12 всплескам магнитной активности в течение одного года”. Говоря простым языком -12месяцев т.е. календарный год мы получаем благодаря высшей богине -Умай Эне , также богине домашнего очага . Праздник нового года у алтайцев называется ЧАГА байрам .Слово чага переводится жизненная сила - чак .С восходом Солнца каждая семья молится Умай Эне, как источнику жизни на Земле, покровительнице семьи. Существует регламентированный обряд, который до последнего времени сохранен алтайцами Кош-Агачского и Улаганского районов .Чага празднуется после зимнего солнцестояния т.е. тогда, когда начинает увеличиваться световой день, что является подтверждением начала нового солнечного года, но при этом следует и учесть лунный календарь. Поэтому Чага байрам празднуется в месяц ЧАГАН - Январь с 7 по 16 новолуние как семейный праздник. Аджи Мурад в своей книге “Тюрки и мир. Современная история “пишет о том, что алтайский календарь был принят за основу христианского григорианского календаря с 12 “животным стилем и 7дневной неделей “, поэтому разница между алтайским и григорианским календарями в том, что алтайский календарь адаптирует к солнечному лунный календарь. (Слово календарь - калынjар означает по алтайски объявление, разглашение на длительное время). Поэтому празднование нового года у алтайцев зависит от январского новолуния. должение следует).
5. Алтайцы испокон веков поклонялись Умай Эне как богине высшего и базового семейного уровней. Тюркский Эль был силен тем, что была сильна и крепка каждая его семья, ведь семья - основа государства. До сих пор алтайцы придерживаются обряда поклонения богине семейного очага. Каждое четное новолуние, начиная с 4-го женщина-хранительница семейного очага окропляет молоком свой очок, угощает свежими молочными мясными и мучными продуктами Умай эне. Свадьбу проводят до полудня, т.к. Камы проводят ритуал освящения нового семейного очага, благословляя новобрачных под покровительство богини Умай эне. Существуют табуированные запреты для женщин по отношению к семейному алтарю, коим считается почетная часть аила т.к. по алтарю перемещается домашняя богиня, которая охраняет жилище, детей. Хозяин дома в каждое новолуние очищает вереском - священным растением свое жилье, себя, жену, детей. Поэтому юрту строили лицом к востоку навстречу восходящему Солнцу. Потеря традиционного образа жизни семьи алтайцами привело к моральному и материальному распаду семьи, в итоге которого с каждым годом увеличиваются неполные семьи, разводы, ранняя смерть родителей.
После развала СССР естественным был процесс повышения этносознания “единого советского народа”, начался болезненный поиск своих корней, традиций. В эти годы и окунулась в процесс поиска этнических праздников алтайская интеллигенция. Часть интеллигенции с благими намерениями незаметно для себя реформировали семейный праздник в общественный, взяв за точку отсчета чуждый иностранный китайский календарь с его “Саган” праздником, при этом забыв или не зная, что наши предки небесные тюрки считали принятие китайского календаря равносильным подчинению Китаю. Календарь это стратегическая система ценностей, в нем заложена духовность и ментальность народа, он определяет роль этноса в мировом сообществе, является источником эволюции и хранителем исторической и генетической памяти народа. Мировая история знает разные формы колониальной экспансии, наиболее незаметным и тонким является расширение сфер влияния под видом культурного обмена и сотрудничества, когда заранее готовится почва и через несколько лет вырастает поколение манкуртов, владеющих и пропагандирующих синтез культур, которые в итоге попадают в зависимость “сильному и развитому” народу. Такими космополитами легко управлять, они становятся как мишенью, так и “передовыми патриотами-опричниками” для бичевания неугодных. Поэтому следует знать и придерживаться того, что стратегию жизни государства определяет идеологический соус, начинающийся с календаря.
Алтайское мировоззрение запрещает совершать молебны серединному миру, т.е. хозяину Алтая в зимнее время т.к. зимой природа спит - реки покрыты льдом, растения отцвели и т.д. Это же сегодня доказала наука. Солнце раскрывает и излучает 4 радиационных кода, регулирующих сезоны года на земле, поэтому алтайцы отличают солнечные лучи в зимнее, весеннее, летнее и осеннее время. В зависимости от радиационного кода солнечного излучения протекает жизнь животного и растительного мира на земле. Зимнему, солнечному излучению характерно сохранение энергии через консервацию клеток в организме. Алтайцы этот закон сохранения энергии объясняли тем, что Алтай спит. Зимой обмен веществ в организме замедленный, Кут-Душа растений в ее корнях и только с наступлением весны т.е. когда Умай Эне начинает излучать другую солнечную радиационную энергию начинается пробуждение Кута и его подъем по стволу к макушке. Понятие, что “зимой Хозяин Алтая спит” бытует с древних времен, поэтому не следует заниматься “патриотической самодеятельностью”, объясняя свое незнание законов природы. Те “патриоты”, которые верят в то, что с помощью “цивилизованных учений” повысить сознание, жизненный уровень алтайцев глубоко ошибаетесь - ибо сказано “не плюй в колодец, откуда воду пьешь, может самому придется снова пить”. Неверие своим истокам, корням, пренебрежение ими является показателем узости интеллектуального уровня человека, биороботизации его существования как лакомого объекта для манипуляции, он в любой момент по выгодной сделке может продать свою и чужую душу. Поэтому единственный совет таким людям - поклонитесь своей земле, где вас родила мать ваша, испейте родной воды из священного аржан суу, полежите на родной земле, посмотрите на родное вечно синее небо и хорошенько проанализируйте свою жизнь, может быть найдете утерянный свой покой в душе, может тогда вы повернетесь сердцем к себе и своему народу, осознавая, что ему и вам, как ее частичке, поможет только дорога предков, ибо сказано “почитай отца и мать своих, в них твое будущее”. Кудаем - Природой заложена сущность человека, изначально он дал историческую судьбу каждому народу, предопределив его место среди социума, но в тоже время, наделив его РАЗУМОМ, дал право осознанного ВЫБОРА жизненного пути. Право выбора гарантировано каждому человеку независимо от общественного и материального статуса. Правильность выбора показателен тем, что начинается СОЗИДАНИЕ, основанное на ЗНАНИЯХ, ибо невозможно путем разрушения, террора, насилия когда “сила есть, ума не надо” изменить жизнь в лучшую сторону. Все вернется бумерангом. Недаром сказано “не рой яму другому, сам попадешь”.
Тем самым Чага байрам, потеряв свое исконное место, почти 10 лет ежегодно становится объектом споров и дебатов. Учитывая сложившуюся обстановку, я через телевидение продемонстрировала семейный Чага байрам, по возможности эфирного времени, объяснив его значение. Многие осознали то, что произошла смена семейного праздника на общественный, и волевым решением прекратили общественный Чага байрам. Например, Эль Башчы Шебалинского района Чаптынов Б.П.вместе со своим активом не стали проводить ритуал поклонения Хозяину Алтая, объяснив народу истинное значение Чага. Слова солидарности прозвучали от жителей Улаганского, Кош - Агачского районов, которые по традиционному продолжают отмечать Чага в январе и по семейному. После передачи было много откликов о поддержке, у многих людей появилось желание поглубже узнать об Алтай Jан в целом. Появилась статья вгазете “Алтайдын чолмоны” с конкретными вопросами духовного характера в мой адрес. В жизни есть вещь - историческая справедливость, которая независимо от времени восторжествует. Поэтому, обращаясь к читателям, надеюсь, что всем миром вернем на свое исконно историческое место алтайский новогодний (январский) семейный праздник Чага Байрам.

Алтайцы строили свою жизнь согласно природно - климатическим условиям, учитывая сезонные изменения Умай эне - Солнца мать. Воздействие солнечных лучей напрямую меняла жизнь на Земле. Существующие 4 радиационных, солнечных излучений приводили природу к 4 сезонам: зима, весна, лето, осень. Согласно весеннему, солнечному излучению, заложена традиционная обрядово - ритуальная культура, которая помогает человеку жить и развиваться по эволюционному порядку Космоса, т.к. Космос имеет свою судьбу: зарождение, развитие на определенных этапах, кризисы и т.д. Поэтому сегодняшний разговор о весеннем общественном празднике Проводы Зимы - Jылгайак, что аналогично весенним праздникам православных-Масленице, мусульман-Наурузу.
Значение Jылгайак:
1.Проводы Зимы.
2. Встреча Весны красавицы.
3. Пробуждение духа Хозяина Алтая.
Время проведения: Туулан (возрождение) ай - март месяц, в зависимости от новолуния от 7 до 15 новолуния.
Место проведения: проводят его на поляне у подножья горы.
Статус праздника: общественный.
Обрядово - ритуальная часть: разводят костер и сжигают приготовленный в начале зимы из сена кереге - чучело Дедушки Мороза т.к. у алтайцев принято духов высшего ранга и души благочестивых людей провожать через огонь сразу в Небо - Тенери, минуя Чистилище. Три раза брызгают молоком в костер с благопожеланиями, благодарностью за снег, который сберег от холода корни растений, за сохранность животных, за данную влагу - воду от снега нужную росту растений. Значение ритуального провожающего окропления молоком существует с древнетюркских времен, так провожали духов высшего ранга, чтобы они в определенный час вернулись снова назад. Затем “отстегивают пуговицы” снегу, выделяя через благопожелания - алкыш об исходе его миссии на земле. Собирают большой сугроб, в нем прячется мужчина с густой бородой и с посохом, т.е. мнимый Дед Мороз, тогда собравшиеся берут длинные палки и начинают колотить по сугробу, конечно человек выскакивает и убегает, а люди пока не утрамбуют кучу с веселыми прощальными песнями, шутками, прибаутками продолжают свое дело. Этот ритуал означает, что снежный дом Деда Мороза разваливается, поэтому пришла пора ему менять место жительства. Кличут Красавицу Весну “Элем селем келигер, Алтай Jеристи ойгозор”. Весна олицетворяется молодой детородной женщиной, способной дать жизнь на возрождение и воспроизводство всему живому на земле. Пекут терпек - калтыр масляные, круглые лепешки (символ Солнца) и угощают друг друга. У лепешки по середине проделывают отверстие, запрещаются резанные узоры, т. к. при похоронах и поминальных днях пекут лепешки с резанными узорами означающими траур и такие лепешки называются “ущербными или поминальными”. Варят уче - мясо, приготовленное в начале зимы. Костер угощают определенными частями мяса барана - грудинка, сердце, подсердечное ребро, предплечевая кость. Мясо режут движениями к себе и наверх, означающими ритуал проводов, а не похорон - прощания. Когда совершается похоронный обряд, мясо режут движениями вниз и от себя, означающими прощание. Начинается третья ритуальная часть - оповещение Хозяина Алтая о готовности населения к встрече с ним, о необходимости его прихода т.к. Хозяин Алтая является главным духом в серединном мире, он распоряжается всеми духами рек, родников, долин, гор, равнин, степей на Алтае. Этот ритуал означает, что человек по своей сущности природное создание, его биологические часы зависят от гармонии отношений с природой. Сбой биологических часов, который приводит к раковым заболеваниям, нарушения эндокринной системы и т. д. приводит человека как лишнему ненужному элементу в природе, в результате которого в человеке срабатывает механизм на самоуничтожения. В человеческом организме, как в существе обладающем речью, что означает его созидательную функцию, заложен механизм на самоуничтожение. Он срабатывает тогда когда человек, а иногда передатчики - генные инженеры его тела, т.е. родители, перестали жить согласно законам природы. Только возврат к биологическим часам, т.е. к космической своей сущности, природосообразности может вернуть здоровье таких людей. Существуют научные работы, подтверждающие зависимость биологических часов от сезонного, солнечного излучения. Внутренний ритм каждого человека находится в соответствии с радиационным кодом Солнца, заложенным с момента зачатия в зависимости от сезона года, т.е. от солнечного излучения. Его биологические часы будут регулироваться этой последовательностью. Происходит гармоничное взаимодействие с солнечными часами (биоритмический сигнал) и биологической системой человека, при котором шишковидная и другие железа вырабатывают гормоны, вызывающие деление клеток у здорового тела. Клетки делятся и растут. Система развивается, и тело растет. Метоболистическая система адаптируется к периодичности солнечных часов, клетки делятся и умножаются с периодичностью радиационного кода Солнца. “Здоровая “ система посылает стоп- сигнал обратно клеткам тела. Клетки перестают делиться; организм здоров. Но если в организм вторгается внешний канцероген, такой, как кофе или алкоголь, модифицированные продукты и т. д. происходит переход биологической системы человека на другой ритм, внутренние часы идут теперь вразнобой: одни по Солнцу, другие по интенсивности обмена веществ. Клетки делятся и умножаются, делятся и умножаются стоп - сигнал теперь не посылается. Это раковое заболевание. Введение искусственных гормонов напрямую воздействует на тело и эндокринную систему. Все, что вмешивается в анатомию эндокринной системы или нарушает работу солнечных часов, вызывает биоритмическую десинхронизацию и раковые заболевания. Это объясняет, почему химиотерапия, современный метод лечения рака химическими препаратами, эффективна лишь на 25% случаев, т.е. в одном случае из четырех. Если же проводить лечение с учетом биоритмов, составив расписание в соответствии с благоприятным солнечным кодом, влияющих на череду сезонов на земле, то можно добиться 100% успеха. (Исследования биологов Джанет Харкер и Росси Эйди. США.) Поэтому, проводя определенные ритуалы алтайцы “запускают” свой организм на другой биоритм, зависимый от сезона, который зависит от УМАЙ ЭНЕ. В случае общественного праздника Jылгайак происходит переход на весенний лад жизни. Природа - тонкий инструмент, как скрипка, для игры на которой требуются умение, а для общения с Природой требуются божественные или космические знания. Поэтому статусы праздников Чага как семейный и Jылгайак как общественный зависят от Умай эне - главной богини нашей ГАЛАКТИКИ, от которой зависит жизнь вообще.
Алтайцы каждое новое дело начинают в нарастающую или полную луну, поэтому с 16 новолуния начинается младенческий пост. С пробуждением, преобразованием Кудая - Природы происходят и преобразования в человеческом теле и духе.
МЛАДЕНЧЕСКИЙ ПОСТ - JАШ ЭТТИН БАЙЫ:
Значение. С пробуждением природы, для запуска весеннего биологического ритма жизни следует свое тело очистить от шалтрак ( болтающих ) - шилтрик ( стеклянных ) слизи т.е. шлаков. Вернуться по индивидуальной возможности в младенческое тело новорожденного. Укрепить дух в борьбе с чревоугодием, умножения умения по обузданию себя, ибо Jасак- закон для тюрка гласит “тот кто сможет обуздать себя, тот сможет обуздать других”.
Время проведения:
С 16 новолуния туулан - март месяца начинается 40 дневной пост.
Почему 40 дней? В течение 40 дней полярное магнитное поле Умай эне - Солнца совершает полный оборот вокруг своей магнитной полярной оси. Поэтому объясним обряд поминальный в 40 дней, и обряд соблюдения оберега новорожденного ребенка в течение 40 дней от сглаза. Говоря, о значении числа 40, следует сказать и о календаре древних майя, инков и ацтеков (теночи). Их календарь был солнечным, состоящим из 365 дней - 18 месяцев и второй календарь из 260 дней, который являлся магическим, относящийся до ацтекскому периоду. Сегодняшний наш разговор будет о солнечном календаре. Почему древние “индейские” календари, точность и гениальность которых поражает современную науку, состояли из 18 месяцев по 20 дней? Ответ прост, ибо солнечный календарь зависит от вращения Умай эне вокруг своей магнитной полярной оси (м.п.о.), который совершатся в течение 40 дней и поэтому в течение 40 дней ее полярным магнитным полем совершается полный оборот вокруг Земли, а в течение 360 дней 9 раз, а если учесть полярность жизни, то получается 2 раза по 9 т.е. 18, а за 9 оборотов м.п.о. совершается полный оборот Умай эне вокруг своей Солнечной галактики. Отсюда и выходят 18 месяцев в году у древних “индейцев”. Почему они разделили один оборот м.п.о. Солнца в 40 дней по 20? В древности Западом считалась не Европа, а Америка, которая находится от Алтая в радиусе Земли. Алтай является точкой отсчета для индейцев потому, что Алтай - праматерь и прародина и для них... Но есть и у них и у нас оставшиеся 5 дней, которые характеризуются как “пустые” несчастливые дни. Сущность 360 и 5 “пустых” дней зависит от баланса положительной и отрицательной энергий в нашей галактике, жизни вообще. По алтайскому мировоззрению соотношение гормона жизни, который обеспечивает ГАРМОНИЮ, должно быть в соотношении положительной (в размер с коровы) и отрицательной (в размер фаланги пальца) энергиями. Поэтому алтайцы до сих пор говорят о своем мировоззрении Алтай Jан, что она “тонка как волос”, жить по нему могут только люди, владеющие божественными, космическими знаниями с галактическим сознанием, галографической памятью, что было присуще каждому человеку изначально. Следует знать, что, прежде всего, чистота мыслей дает развитие человеку. Неслучайны слова, когда говорят, что от злости своей тот или иной человек весь засох. Поэтому по космическим законам в сущности мы 360 дней находимся под покровительством Умай эне, а 5 дней под влиянием “черной дыры”. Поэтому древние эти 5 дней сидели и ждали рождения нового солнечного года. Рост влияния “черной дыры” зависит и от нас людей, так как человеку присуще аккумулирование и положительной и отрицательной энергии. Совершая 9 оборотов по 40 дней м.п.о. Солнца вокруг Земли в течение 1 года является программой внутриутробного развития новой жизни человека, поэтому беременная женщина - мать носит ребенка в течение 9 месяцев или 40 недель как символа человека солнечной галактики...
И так в течение 40 дней варят кочо - суп из костей (кальций) с добавлением сушенного курута, арчы, в котором содержится консервированный этиловый спирт, активизирующий обмен веществ. Пьют травяные чаи - начинают с желчегонных и мочегонных трав, а заканчивают пост в апреле - кандык ай травами от кровеносной системы. Прием трав зависит от сочетания, расположения энергетических чакр человека, под покровительством которых находятся определенные органы. Чакры человека, как проводник энергии, связаны с созвездием Большая Медведица. Каждая звезда из которой имеет определенную характеристику и закономерно влияет на энергетические чакры каждого человека. Контакт с Тенери – Космосом через ритуально-обрядовую культуру обеспечивает циркуляцию огненной энергии по позвоночнику человека через функционирование его чакр, которые контролируют жизненно важные органы. Запрещается употребление мясной,молочной пищи, алкоголя. Варят кашицы из цельных круп. Рекомендуется уборка своего жилища, участка от зимнего хлама, больше двигаться, работать, обтираться, принимать водные процедуры, массаж. После поста переходят к молочной и мучной пище, в еду добавляют корни солода (солодки), чейнебаш (пион) и т.д. Во время младенческого поста следует простить всех, прежде всего себя за то, что не всегда держал себя в руках в течение солнечного года, когда требовалась выдержка, мудрость, такт, смелость, отвага, решительность, трудолюбие, конечно ЛЮБОВЬ, т.к. только тот, кто смог очистить свой “внутренний храм” - душу может нести свет людям, и он сможет простить и остальных. Поэтому дни поста являются днями внутреннего созерцания самого себя. Следует знать, что именно в эти дни, пробуждается природа, и в ней идут аналогичные очистительные, возрождающие процессы. В дни поста человеку, который борется с низменными инстинктами чревоугодия, помогает чувство единства и гармонии с Природой через молитвы исходящие из сердца каждого человека. Чтобы сбалансировать водный обмен в организме рекомендуется пить в достаточном количестве. У алтайцев существует обычай 40 раз сбивать свежезаваренный чай, о таком чае говорят “Тынду чай”, т.е. чай насыщенный кислородом, что является опять же доказанной наукой. Людям, страдающим астмой, сердечно – сосудистыми заболеваниями, медицина сегодня рекомендует кислородные коктейли, т.е. напитки насыщенные кислородом. Но при этом следует заметить, что алтайцы (и не только они) сбивают 40 раз, уточняя, что при этом нормализуется КЕЖИК – магнитное поле горячей воды при насыщении кислородом. Недаром мы сегодня вспоминаем способы приготовления алтайского чая, т.к. еще раз повторю природный код развития человека: нам поможет только дорога предков, ибо сказано “почитай отца и мать своих – в них твое будущее”. Кудаем – Природой заложена сущность человека вообще. У каждого этноса есть небесный покровитель, который передал данному этносу присущие себе физиологические, психологические, ментальные особенности, является ангелом хранителем для своего народа. Природа предопределяет судьбу, роль и место социума, НО в то же время, наделив его Разумом, дала право осознанного выбора жизненного пути. Право выбора гарантировано каждому человеку независимо от общественного и материального статуса. Поэтому в настоящее время многие люди ищут свои корни, смысл бытия, т.е. используют свое исконное право выбора жизненного пути. Правильности выбора присуще СОЗИДАНИЕ, основанное на знаниях, ибо невозможно путем перетасовки фактов, разрушения, террора, клеветы, насилия, страха изменить жизнь в лучшую сторону т.к. они являются носителями отрицательной энергии, ведь недаром говорится “не рой яму другому – сам попадешь”. Поэтому в основе мировоззрения Алтай Jан лежит гармоничное использование право выбора каждым человеком.
В куук ай-майе с 7 новолуния по 16 новолуние проводится праздник САРЫ ЧЕЧЕКТИН - желтых цветочков. т.е. детей или “Уйа баскан” - насиживание яйц. Ребенком считают всех людей, ибо каждый человек является “божьим чадом”. Символом праздника является космическое ЯЙЦО - зародыш жизни. Согласно мифопоэтической традиции многих народов из мирового (космического) яйца возникает вся зримая Вселенная, мир богов и людей. Представление о Вселенной, как Космическом яйце, не было случайным. С точки зрения обыденного восприятия звездное небо окружает Землю, как скорлупа окружает содержимое яйца. У Космического яйца есть Творец – УМАЙ ЭНЕ (Солнце мать). Яйцо существует не ради себя, а ради производства потомства. Значит символ яйца – порождающее средоточие жизни и всего многообразия мира. В древних культурах яйцо олицетворяло также Солнце как источник весеннего возрождения и творческих сил природы, в том числе человека. Священное значение придается птичьим яйцам, которые связаны с человеком бытовыми или магическими отношениями. Петух как один из распространенных видов домашних птиц, первым в раннее утро кричит о победе света над тьмой, оповещая о наступившем новом дне. Алтайцы курицу внесли в свой календарь, отводя ей священную роль тотема. Переселившиеся народы с Алтая в основу календаря брали мужских тотемов, тем самым, отводя материнскую роль Алтаю. Поэтому в алтайском календаре все животные женского рода, что указывает статуса Алтая как праматери всех народов мира. После 40 дневного поста человек возродился телом и душой и теперь, как яйцо воскрешает. Праздник начинается в кругу семьи. Друг друга одаривают яйцами, но сначала каждый разбивает свое яйцо. В этот день выпекают в куль ичине (горячей золе) терпек - кулич, означающий горячее Солнце Умай эне. С этого дня до осеннего равноденствия выпекается кулич. Мать семьи разламывает каждому по кусочку, произнося алкыш (благопожелания). Преобладают яйца красного, желтого цвета, символизирующие кровь и огонь. Праздник Желтых цветов или Уйа паскан продолжается в остальные дни новолуния в кругу родственников. Люди начинают ходить друг другу в гости, дарят подарки. Пасхальный праздник заканчивается в 16 новолуние – Красную луну, поэтому он называется праздником красного яйца – Кызыл jымыртакын байрамы. В этот день, катая яйца с горки, гадают, кому повезет в этом году. У кого яйцо целым дольше всех прокатится, того ждет удача. У кого яйцо разобьется, считается, что тому фортуну удачи придется поворачивать с большими усилиями. В эти дни хозяйки заводят чейгень – айрак (кисломолочный напиток, получаемый путем брожения с помощью конских жил). Употребление мяса запрещается, т.к. мясо у животных не поспело для забивания (jажык эт). После этого праздника алтайцы кочуют в летние стойбища. Угоняют свой скот, оставляя домашних птиц в зимовье. В летнее время употребление яиц запрещается, т.к. они наливаются кровью (кан тужуп jат). Никто не имеет право убивать чужих домашних птиц, убийство петуха считалось равносильным объявлению войны. Во время войны впереди армии несли петуха красного цвета, что означало освободительную, очистительную миссию войны. Привязанный петух находился у главной военной ставки…
В следующее июньское новолуние месяц малой жары начинается время поклонения предкам и их земле. Моления начинаются с 7 по 16 новолуние. Земля предков – твоя земля, из тела которой появились, ушедшие туда твои предки и ныне живущий ты сам. В мировоззрении алтайцев нет человека без земли, родины. Когда рождается ребенок, говорят в это время его земля в ладонь всколыхнулась (алаканча jери чачылды). Этот день называется родительский день (ада – обокомнин jерине мургуген кун). Проводится определенный ритуал молений, благодарность возносится родной земле, предкам, вспоминаются все их достойные дела. Для этого забивается скот определенной масти, впервые в течение нового года, угостив землю предков и их духов, выпивается арака (не путать с водкой). Люди собираются кланами, родами, семьями. Табу тем, у кого недавно умер близкий человек, потому что для молений каждый должен явиться с просветленной легкой душой, мыслями. Табуируется посещение могил, уход за ними, т.к. человеческое тело вскормила Мать Земля и после смерти она ее забирает. После достойных похорон, только она знает, как с последней колыбелью умершего человека поступать, какой траве расти, сколько времени стоять хозяину могилы соксакы (сторож могилы), обозванного “неучами” в настоящее время каменной бабой. Табу осквернению могил, предки алтайцев даже во время войн с почтением обходили могилы врагов. После смерти человек вернулся Алтай Кудаю, поэтому никто не имеет право отбирать его душу и прах у него…
Поэтому, неслучайно христианские праздники Пасха, родительский день, Масленица и Науруз хотя и носят элементы реформирования, все же базируются на языческих алтайских корнях…
Алтай Jан - Право Алтая (тэнгрианство) является образом жизни; гарантом для гармоничного сосуществования в мировом сообществе каждому человеку и каждому этносу; эталоном человека разумного – ТВОРЦА т.к. опирается на галактические знания, на закон Времени и Пространства, эволюцию Тенери - Космоса. Все люди, независимо от каких либо внешних и внутренних различий, ходим под одним Небом – Тенери, живем, все на Земле и у каждого есть родители и мир предков, которых по существу Алтай возводит в ранг трехликого Кудая – Бога ( Верхний Алтай – Тенери, Средний Алтай – Планета Земля, Нижний Алтай – Мир Предков). Только животворящие академические (ак –белое, кем – баланс) знания могут развивать, консолидировать наше многонациональное общество, помогут вылечить страдающие души людей в наше сложное время, когда жизнь человека перестала быть божьим даром и оценивается за грош, когда пороки выставляются эталоном, а традиции и порядочность высмеивается как пережиток, когда в погоне за наживой, затевая войны геноцид, натравливаются целые народы против друг друга, когда деньги управляют судьбами людей, когда насильственные идеологии одурманивают головы людей слепой верой в человекобогов, когда путем геноцида над душами людей их оторвали от Великих Духов Природы...только они - знания Созидания, смогут помочь человеку сохранить себя как вид в Природе. Поэтому сегодняшнее СЛОВО про огненную энергию Умай эне, мировоззрение кундер – солнца (гуннов), jюректер – сердца (тюрков), мун колдор – тысяча рук (монголов) т.е. предков алтайцев (ала – вселенная, тай – оплот), надеюсь, принесет СВЕТ и поднимет дух всех детей Священного Алтая.

Зинаида Тырысова, эне ыйык кам из рода ак кобок г. Горно-Алтайск.

Мой Тенгри


Ответ кагана тюргешей Сулука на попытки посланников арабского халифа
склонить его к принятию ислама (середина 8-го века)

      Мой Тенгри

Кто такой Мухаммед?
О пророке таком ничего я не слышал.
Говорите, что бывший купец?
Но прозрел, наконец,
И в видениях свыше
Видел истины свет.

Я таких уважаю, но зачем мне они?
Знаю Будду - пророка, Ису и Мани...
А теперь Мухаммед. Он нам вряд ли поможет.
Я арабский не знаю.
И каноны Корана я не понимаю
Ни душою, ни кожей.

Я не буду молиться в душной мечети,
на коленях стоять, слыша проповедь мулл.
Мне иное совсем по душе:
Слушать ржанье коней в степи на рассвете,
или шорохи тигра в речном камыше,
Или войска к атаке готового гул.

Сам себе я мулла и пророк.
Безрассудно я верю и слепо
В голубое бездонное Небо,
И что Тэнгри - единственный бог.
Молоком молодой кобылицы
Окропив и зарезав барана,
На вершине святого кургана
Я хочу помолиться.
За свободу, как у ветра и птиц,
За удачу в охоте на зверя.
За незыблемость наших границ,
За богатство для тюркского эля.

Мои воины к бою стоят наготове
Под знаменами предков.
Им заветы ислама - как седло на корове,
или хищнику - клетка.
Они хлынут как сель, из долин и степей,
Если враг у порога.
Вы поймете тогда силу тюркских мечей,
Веру в тюркского бога.

Передайте халифу мой низкий поклон.
Мухаммед может быть и пророк,
Но пускай об арабах заботиться он.
А для нас только Тэнгри - единственный бог.

Он Всесилен и Вечен.
Умудрен и могуч он.
То как солнце над нами,
То, сияет луной,
Проверяя в делах наши мысли и речи...
То как черная туча,
то как синее знамя,
Он витает над нашей страной.

Мурад Увалиев. г. Алматы.